Le sophisme, par P. Hochart

« Qu’est-ce qu’un sophiste ?« , conférence à la B.N.F., 10 décembre 2014

S’agissant de la sophistique antique, on ne peut manquer de relever que bon nombre des caractéristiques évoquées dans cette définition relèvent de ce qui est apparu des sophistes à ceux qui en ont fait la critique, ainsi qu’à celui qui de cette critique a entrepris de faire une synthèse résumée.

Et ce qui m’apparaît de ces apparitions ne me semble pas composer un tableau unanime : comment concilier, en effet, l’approche par questions/réponses (a priori ouverte) du sophiste avec le caractère estampillé sloganesque de ses interventions ? S’agirait-il de slogans qui se distillent a contrario ?

Une autre question que je me pose est celle de la nécessité (ou non) pour un orateur, qu’il soit antique ou contemporain, de répondre à la totalité des caractéristiques évoquées pour pouvoir être qualifié de sophiste : si, dans ‘agora, un orateur affiche sans ambiguïté une opinion, c’est-à-dire s’il dévoile ses intentions, tout en se fondant sur une illusion de savoir qu’il propage consciemment et par binômes, et sur une confusion entre politique et philosophie, animée par une logique intéressée, se peut-il qu’il soit un sophiste, ou n’est-il qu’un charlatan ? Et qu’est-ce qui permet de distinguer ces deux qualificatifs ?

A l’inverse, la sophistique s’accompagne-t-elle nécessairement d’une stratégie politique (obscure), à défaut de quoi elle serait plutôt soit maïeutique (Socrate pouvant être considéré comme le pivot entre deux conceptions ou exercices philosophiques), soit nihilisme (avant l’heure) ? Dans la négative, qu’est-ce qui permet d’affirmer qu’elle est hégémonique, tyrannique et asservissante ? Le sophiste est-il un maître (d’apprentissage) ou un professeur ? En d’autre termes, peut-il n’être qu’un susciteur d’opinions ? Son propos doit-il forcément être appréhendé selon une perspective binaire, ou peut-il l’être aussi selon une logique d’équanimité qui ne se limite pas au choix entre deux pôles ? Et, si une stratégie politique l’anime, celle-ci est-elle nécessairement obscurantiste ?

Il me semble que poser ces questions interroge l’intention de l’orateur, et je serais tenté, une nouvelle fois, de renvoyer ici aux dialogues constitutifs des koans, dans l’apprentissage de la sagesse zen, laquelle me semble pouvoir prendre à son compte l’aphorisme selon lequel « il n’y a rien qui soit en soi et par soi ». Ainsi, si, dans un contexte idéologique occidental, un maître contemporain demande à un élève si, selon lui, Jésus est une vache, et intime à un autre de tuer Jésus, il rendra indubitablement ceux-ci aphones (pour un temps), et ce par le seul pouvoir d’un logos affranchi de tout savoir constitué, et obscène (au sens étymologique) en termes de représentation, qui se fixe comme objectif individuel de rendre l’élève plus sage, de sorte que cette sagesse puisse – objectif politique, cette fois – rejaillir sur la société dans laquelle il s’insérera. Ici aussi, la méthode (la stratégie, pourrait-on dire), qui invite à la contestation, prend le pas sur la teneur du propos, mais elle n’a rien d’hégémonique.

Pourrait-on résumer en disant que la sagesse zen (de même que la sagesse socratique, dans un registre différent) a pour but de faire éclore, tandis que la sophistique a pour but de dominer, ou serait-ce trop manichéen ? Et pourrait-on conclure en postulant que, malgré cette divergence (si elle est avérée), toutes deux suscitent le dialogue entre soi et soi, celui qui fait du sophiste l’autre (intérieur) dont ne peut se passer le philosophe ? …

 

Catégories : Philo de comptoir, Politique / Société | Poster un commentaire

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