Philo de comptoir

Who asks these questions anyway ? And who’d fucking answer them ?!

David LynchMeditation, Creativity, Peace; Documentary of a 16-Country Tour [OFFICIAL], David Lynch Foundation, 2012



You’re using the hook metaphor. Do ideas, once they’re hooked, become proprietary ? And is writing them down the hook ?


Sometimes, an idea crosses your mind, giving you an epiphany, true or false. But, whether because you’re too tired or your thoughts are too volatile or multidirectional, you let it float again, like you would pollen landing on your clothes on a Spring day. Maybe it’ll come back, maybe it won’t. Was that idea destined for you ? Is it destined for someone within a small group of people with whom you unwittingly share a certain idiosyncrasy ? For anyone ?


Can a hooked idea be satisfied with its status ? Is it bound to die out ?


How do you explain that once popular ideas – movies, songs – have successfully passed the test of time, while others have rapidly faded out ?


What do you think dreams were like before the great technological leap ?


What are your thoughts on (mass) manufacturing dreams, as a promise of the near future ?


If military and geopolitical aspects are to be disregarded in this “invincibility”, why would or should a practice resting on the universality of mankind and the possibility of enlightenment of every human being keep taking the concept of nation-State into account ?


Is it future or is it past ? Are you inferring Yoda was or will be inspired by The Maharishi ?


Are those what Dougie is drawing on his casefiles ?


Are you referring to “the theory of everything”, which, to my knowledge is much more recent, and is just that for now, namely a theory, gravity remaining the troublemaker ?


What would you tell any Buddhist who’d argue something cannot come out of nothing ? Could you elaborate on the notion of no-thingness, as opposed to nothingness ?


Is the realm of the infinitely small here and now necessarily symmetric to the realm of the gigantic as it was and will appear ? And is it fair to say that seeking unity (understood as essentiality) in the former implies digging, hence dividing, ever further ?


Is speculation knowledge ? Is intuition (always) truth ? Is meditation thought ?


So, mind is not matter ?


This specific ?

Do we really need a guru for that ?


I say : mushrooms ! Just not the kind displayed in episode 8, which are transcendental too, only in a bad way… Mine are true bliss. With moderation, of course, for as another proselytic visionary might have said in a different set of circumstances : once tuned in, we wouldn’t want to drop out entirely, would we ? Why in Totality’s name won’t you bow to the Divine Mushroom ? Are there rules you need to publicly follow to keep your DWP award ? Do psychedelics happen to be a Higher-Degree monopoly ? And why would you associate Jerry Horne’s spliff with sadness and disorientation ?


Looking carefully at the following painting while sober, then casually while mildly stoned, what can you tell me ? Let’s do the test…

Umberto Boccioni, Materia (1912)


Do you have any common grounds with Aldous Huxley ?


Yet there’s so little light in the universe it might be considered as the absence of darkness, might it not ?


Why is it that, so far, the road to Twin Peaks is ever darker, instead of brighter ? Is your doppelganger to blame for that ? If so, what is your relation to him deep down ? Is he what you need to expurgate in order to feel “pure consciousness” or is he, on the contrary, an unmissable part of it ?


These days, film recordings are digital, which renders the very word ‘film’ inaccurate. Yet, we’re still talking about a medium for a screened fiction. And a screened fiction is supposed to remain a negative. Does “the other world” [23:15] affect the actual one in a transcendental way ? And, if any, what is the respective impact on reality, both common and individual (the actors’, the director’s), of a negative negative and a positive negative in today’s society ?


The long scene of a guy sweeping the floor at the end of episode 7 of course carries a symbolic value directly related to the script : he’s cleaning up his boss’s mess. But perhaps it also reveals a more profound symbolism : method and organization are central to every occupation. And the least one could say is that the sweeper is methodical. Furthermore, what he’s doing is bringing scattered pieces, albeit pieces of dirt, together to form a whole. Would I be going too far if I said the apparent incongruity of this scene in terms of time – any other director would have cut it after two seconds – is actually a token of respect. And, if so, is it respect for the man or for the job ?


Don’t you think a lot of jobs are utterly worthless to the people who exert them, in that the mechanical repetitiveness of the tasks they’re required to perform doesn’t allow any room for mind expansion, let alone creativity : they’re mind numbing. Aren’t you speaking from a highly privileged position ?


In his 1867 Reasoned Proposal to the Central Committee of the League for Peace and Freedom, precisely fifty years before the Redvolution, Russian Anarchist Mikhail Bakunin said : “we are convinced that freedom without Socialism is privilege and injustice; and that Socialism without freedom is slavery and brutality.” Among your foundation’s wealthy trustees, we find UBS Private Wealth Management managing director Mark Axelowitz. Roman emperor Vespasian is said to have claimed “money has no smell”. You mention the toilet cleaner’s boss. Anarchy not your thing ?


A few years ago, one of my high-school history teachers vigorously opposed the construction of a Belgian Maharishi center in his town :

The move coincided with your 16-Country Tour.

One of the reasons he put forward was this quote (hereafter translated back into English from a French translation) he had found in a Maharishi International University publication : “there is no place for the weak, and there can be none. The strong must lead and if the weak don’t follow, there can be no place for them. […] The ignorant must let the elite of the wise enlighten them. In nature itself, the weak disappear. The non-existence of the weak is a law of nature.

As a high-ranking Maharishi scholar, how would you define “weak” in this context ?


Another of his complaints pertained to the very (very !) lucrative side of Maharishi’s business. This grievance was echoed by award-winning British journalist David Jones in a 2008 article he wrote about The Beatles’ relation to the Maharishi :

For argument’s sake, let’s say Larry Jacoby’s radio-broadcasted rant in episode 5 was positive-minded. Isn’t the fact almost every spiritual, philosophical or political message has become a mere vector for goods to sell (which is to say the act of selling takes precedence over the message and is in fact the actual message) the mud humanity needs (regular) “shit-digging shovels” to dig itself out of ? What happened to the ‘Guru Devs’ of the world ?…


Let’s go back a couple of questions : can anarchy fit in a creative process involving dozens if not hundreds of collaborators ? Is the artist God in his “other worlds” ? How flexible can your vision be ?


Did hierarchy, ABC’s for instance, ever (seek to) limit your creativity ? To what extent were young film directors without (financial) connections able to safeguard their artistic integrity when you started in the business ? Has the Internet as a means of self-distribution actually levelled the playing field ?


Can those qualities be detached from the environment in which individuals evolve ? For instance, can one get rid of stress in a business environment in which it has become the supreme management mode ? Can a dasein be harmonious if the mitsein is structured to be antagonistic and hollow ? If said qualities form a new language, what is an Untouchable to do if he finds no other speakers ? And are they a path to genuineness or to objective interest fulfillment ?


This reminds me of David Cronenberg’s “eXistenZ”. Our hardware exists, of course, but that, like all other animals, we perceive through our sensitivity. When we speak of consciousness, we refer to our dasein. But isn’t it possible our software is merely a projection onto us ?


Are you a possessive man, Mr. Lynch ?


Would you say Dougie, at this stage, is contemplative ? How would you define the state he’s in ? In how far does it differ from Carl’s when he’s sitting on a bench watching trees in episode 6 ? They both seem to be able to relate to younger minds, but they do so in different ways, don’t they ? What’s the difference ?


Would you agree that, due to the way they are conceived, none of the forms of society humans have experimented with until now, with the exception of a few interludes here and there maybe, could have tolerated for that ability to be extended beyond a restricted circle of happy few ? And if it were, are you saying A Brave New World would actually be viable ?


Isn’t that a very reactionary thing to say ? All of them, while advocating totality, sowed the seeds of totalitarianism; some still do. How can you reconcile your idea of enlightenment with the very obscurantism the Enlightenment rose to crush ? And when implemented in the City, when does the quest for totality start to flirt with despotism ?


A sheer matter of perception, perhaps ?


Yet, not every consequence for an individual is a result of an action by that individual : was the horrifying fate of the little boy ran over by Richard Horne’s truck a manifestation of karma ? Conversely, when one looks at how easily the 2008 banksters got away with nearly lighting the fuse of a new world war – worse yet, how they got promoted and their bonuses skyrocketed –, can’t this hope for cosmic retribution act as a deterrent for those who might otherwise join an offensive struggle for secular justice ? What is sometimes referred to as magical thinking is not necessarily systematically irrational : unless it’s pure fantasy, it may rely on processes scientists are simply unable to grasp at a given time, yet no less real. But what is more fundamental to you : karma law or human justice ?


What room would there be for individual dissent (a.k.a. creativity) as to the evidently very narrow newspeak framework, some elements of the technique, or the morality of the method, not to mention the (democratic) sustainability of the assigned objective itself ? Is TM a technique, as you repeatedly said, or more of a discipline ? Can the mind of an individual be enlightened by anything else than its own critical thinking ? And can critical thinking occur within a hive ?


Two things come to mind here : Gramsci’s cultural revolution (subversion through entryism) on the one hand, etymological fascism (> Italian ‘fascio’, meaning ‘beam’) on the other hand. To the legions of young nazi soldiers subjugated by Hitler’s inflamed speeches, did the latter contain anything but positivity and hope, the hope to transcend the humiliation imposed by the Treaty of Versailles ? What about the free will of the recipients of positive energy ?


If, as I posited earlier in our conversation, film remains a negative, so in some ways does the mind, doesn’t it ? Supposing this grand scheme is motivated by good intentions, isn’t the road to hell paved with them ?


Statements like “everybody knows that” don’t come close to scientific evidence. And while I perfectly understand the primacy of intuition as a powerful, legitimate and necessary structuring force from an artistic standpoint, I worry about expanding that idea and its implications to the political environment. Could it be science (which is to say facts that can be demonstrated and are undisputed for a period of time) is (again) a political hindrance ? Should we hold a Twitter contest about it ? Is it present or is it past ?


But it is, isn’t it ? At least insofar as it religat, as it binds [people] together.


What you’re describing here as the epilogue of evolution (“It gets to the point where […]”) also happens to be Rousseau’s state-of-nature prologue. Do you feel the irony ?


As such, this sentence is a little scary, considering how various new technologies were used by “the old way of thinking” (starting with electroshock so-called therapy). Did you mean ‘the techniques’ ? Is « what happens » necessarily the same from one individual to another ? Should they, if possible, be applied synchronously to everyone ? Would that appease people ? And, once again : never do you mention inequality as the major cause for war… Could it be one man’s bottom of the well is another man’s surface ?

Spasiba very much for your candid answers, Mr. Lynch. I’m a big admirer of yours. Which one of you, though, I don’t quite know…

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Cox, Scalise et Temer comme cas d’école…

« Tu ne tueras point » est un commandement politique absolu. Il ne conçoit aucune exception à l’injonction : comment, en effet, le meurtre pourrait-il être intégré à l’organisation d’une société de droit sans mettre fondamentalement en péril cette organisation ?

Le diktat, élargi à toute agression physique, immunise donc également, en théorie, les détenteurs de pouvoir. Peut-être, dans le cas des élus du peuple, les immunise-t-il même davantage que quiconque – l’élection de manière générale ou leur élection en particulier fût-elle frelatée – dès lors qu’ils sont supposés n’être pas que leur propre incarnation : le corps du roi, et par extension celui de tous les petits roitelets, revêt à la fois une dimension physique et symbolique.

Le maintien de la civilisation requiert le respect de cette consigne. Et, dans une perspective de transfert du pouvoir populaire, l’immunisation accrue des dépositaires de ce transfert est logique. Pourtant, ne peut-on concevoir que certaines situations rendent l’assassinat politique de détenteurs de pouvoir recommandable, voire incontournable, en raison même de leur entêtement dans la non-représentativité ? N’y a-t-il pas, dans le cercle de la raison, une place pour la violence physique rationnelle ?

La seconde question doit être entendue dans le prolongement de la première, tant il est vrai que de Lumumba à Sankara et d’Allende à Kennedy, quantité d’opposants politiques ont été éliminés sans plus d’égards par des filiales locales dudit cercle peu éprises de philosophie morale. L’interrogation qui en découle s’inscrit donc dans un cadre éthique commun, et non pas dans le cadre détaché qui, par intérêt bien compris, a toujours veillé à ce qu’elle ne trouve aucun écho juridique précis.

Ce cadre éthique doit bien sûr être défini. En sont d’emblée exclus toute agression physique, et a fortiori tout assassinat, qui chercheraient à se fonder sur un choix personnel ou une opinion émise par la personne ou le groupe visé, car un tel acte ne relèverait pas d’une violence qui vise à libérer d’une oppression, mais d’une violence qui elle-même opprime : éthiquement, l’assassinat de la députée britannique Jo Cox était donc indéfendable.

Oui, l’opposition à une forme d’oppression est cardinale, et cette cardinalité ne date pas d’hier : ainsi, par exemples, la philosophie de Locke (XVIIe siècle) contient-elle le droit à l’insurrection populaire contre un gouvernement qui romprait le contrat qui le lie au peuple, à la condition qu’il n’existe aucun moyen légal pour le déloger, et Vattel (un juriste suisse du XVIIIe) s’est-il prononcé en faveur du tyrannicide avec le soutien de puissances étrangères, tandis que Blackstone (l’un de ses contemporains anglais, juriste lui aussi) invoquait pour les individus le « droit naturel à la résistance et à l’autopréservation » (1). Et il n’a pas fallu attendre la Terreur pour que « la résistance à l’oppression » fasse son entrée dans la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen…

Lorsque le Prince et son gouvernement font abstraction de la Constitution, qui est le ferment de leur contrat avec le peuple, et s’estiment au-dessus des lois, cette oppression est de facto constituée. Or, c’est depuis des mois que le Prince de là-bas, autour duquel l’ensemble des élus de la majorité républicaine font encore bloc, viole de manière revendiquée plusieurs dispositions constitutionnelles, ce qui lui vaut désormais trois procès, l’un intenté par une organisation non gouvernementale, le deuxième par l’Etat du Maryland et le district de Washington, et le dernier par plusieurs élus du parti démocrate. En outre, la politique menée par le président Trump et ses affidés est elle-même en de nombreux points en porte-à-faux avec les aspirations de la population.

Or, il semble que des écrits et diverses prises de position du citoyen américain qui a entrepris d’assassiner le député (whip) Steve Scalise indiquent que c’est précisément ce contre quoi il s’est insurgé. Ce ne serait donc pas à un individu en particulier que le tireur s’en est pris, mais à la majorité au pouvoir dans son ensemble par l’entremise de cet individu, dont la responsabilité individuelle était cependant engagée. A titre d’exemple, de nombreux sondages, mais aussi des foules furieuses venues assister aux séances d’information de leurs députés, ont amplement souligné, en effet, que le démantèlement de la politique de santé publique connue sous le nom d’Obamacare et le retour au statu quo ante auxquels œuvrent le Prince et sa suite sont rejetés tant par une très large majorité d’électeurs républicains que par la quasi-totalité de l’électorat démocrate, qui s’étaient tous, durant la campagne électorale, vu promettre une alternative plus performante qui demeurerait abordable pour tout un chacun. Le Prince et son gouvernement se trouvent donc aussi en situation de rupture de représentation du peuple.

Toutefois, précisément en raison des pistes légales explorées pour mettre un terme aux violations de la Constitution susévoquées, qui n’ont pas encore abouti, et du processus législatif relatif à l’Affordable Care Act, encore en cours lui aussi, d’aucuns argueront (à juste titre, sans doute) que les justifications éthiques de la tentative d’assassinat n’étaient pas (encore) réunies.

Le fait pour un représentant présumé d’appliquer à maints égards, une fois investi, l’exacte antithèse du programme pour lequel il a été élu constitue-t-il à lui seul un motif suffisant pour une insurrection violente ? Si s’y ajoute un désaveu cinglant et persistant dans les sondages, ce motif se voit-il conforté ? Et si le Prince ou l’un de ses succédanés instrumentalise sa fonction pour diviser sciemment le peuple en factions rivales factices afin de mieux régner, la boucle est-elle bouclée ? En tout état de cause, ces postures et cette situation font de l’intéressé un usurpateur. Diverses réformes fondamentales (référendum révocatoire, mandat impératif) permettraient d’atténuer la possibilité d’un tel écueil. Mais si risque conjoncturel devient réalité structurelle et que les princes successifs refusent de les mettre en œuvre, il y aurait indéniablement matière à débat.

En revanche, dans le cas de l’arriviste Michel Temer, qui s’est tel un faussaire hissé à la présidence du Brésil en projetant sur la présidente attitrée des accusations de corruption qui le submergent désormais lui-même et toute sa clique d’inéligibles, plus rien ne semble s’opposer à son assassinat en règle, plus la moindre objection éthique en tout cas, dès lors qu’il n’est plus question en ce qui le concerne de corps symbolique, et que son corps physique, par le mandat suprême auquel il continue obstinément de s’agripper, lequel n’est même pas populaire, fait obstruction à la bonne marche du pays tout entier, dont le système judiciaire est-lui-même corrompu jusqu’au plus haut échelon.

Eu égard au thème du présent article, la seule question qui reste en suspens est donc celle de la légitimité éthique de recourir à la violence contre le Prince lorsque celui-ci, tout en respectant plus ou moins la Constitution et en appliquant son programme, contrevient au bien-être d’une écrasante majorité de citoyens et en menace une frange substantielle dans leur être même. De toutes, c’est probablement la question la plus ambiguë.

Les derniers chiffres en date publiés par Oxfam en matière d’inégalités mondiales sont saisissants. Qu’ils soient conformes à la réalité ou que la méthode pour y parvenir soit légèrement biaisée, la tendance lourde qu’ils reflètent n’échappe plus à quiconque. Quiconque désormais contribue à l’accentuer, quelle que soit sa position sociale privilégiée, cherchera vainement le voile pudique d’un commandement derrière lequel se retrancher lorsque viendra la crue.

Personnellement, la désobéissance civile de large échelle aura toujours ma préférence, mais même elle se voit opposer la force. Par conséquent, de la même manière que le métier de militaire comporte ses risques propres, dont chaque soldat, au moment de s’engager, est pleinement conscient, la fonction d’élu du peuple ne pourra esquiver les siens.

Et si celui, celle ou ceux qui, sous l’emprise de ce que Dickens et Hugo avaient déjà décrit, et au nom de leur propre survie ou d’un don de leur personne à une cause plus auguste qu’eux, prenaient demain pour cible les responsables objectifs de leur condition, je ne pourrais subjectivement leur dire qu’une chose : votre courage force le respect !


(1) Source :

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Insoumission et fidélité idéologique…

De l’idéologie, le Larousse en ligne propose quatre définitions. Deux de celles-ci nous intéresseront ici au premier chef.

Ainsi, l’idéologie, c’est d’abord l’étude (rationnelle) des idées, en ce compris leur épistémologie, c’est-à-dire le discours (logique) sur les idées. Mais c’est aussi un « système d’idées générales constituant un corps de doctrine […] », c’est-à-dire un ensemble d’idées qui font discours. Il n’est pas rare que la sédimentation du langage aboutisse à conférer à un même mot des significations quasi antithétiques, propres, dans ce cas-ci, à rapprocher Aron de Staline, et obligeant par là même à décoder le contexte de leur utilisation et l’intention que leur attribue le locuteur, ou qu’est appelé, dans une démarche plus socratique dont s’est largement inspiré l’art contemporain, à leur attribuer le récepteur. Le décodage qui suit s’est fait sans trop de peine…

Dans un autre article, j’avais déjà évoqué la distinction que j’effectue entre idéologie (au sens second) et principes (1). En écoutant l’oraison funèbre, qui se voulait par moments élégiaque, qu’à l’occasion de la poussiérisation de feu le Líder Máximo cubain, l’amiral de l’Insoumission a prononcée hier soir au cours la Reine, cette distinction ne m’a paru que plus pertinente et édifiante, dût-elle çà et là être accueillie par « des regards de sidération bovine »…

A la décharge de l’amiral – chassez le naturel… – et de quelques autres, il convient de préciser que ne sont pas moins visés ici tous les amnésiques de circonstance qui, faisant l’impasse sur la dictature classique (c’est-à-dire compatible avec l’oligarchie) à laquelle son émergence mit fin, ainsi que sur l’embargo impérial qui conditionna son action, persistent, non sans ironie, à présenter le fidélisme comme une espèce de deus ex machina, autrement dit non pas comme « une chose qui est déterminée par une autre à exister et à agir d’une certaine façon déterminée », mais comme « une chose […] qui est et agit par la seule nécessité de sa nature » (2), tout en s’obstinant, au nom d’une neutralité empirique sans doute – curieux paradoxe ! – épurée de tout dogmatisme idéologique, cela va de soi, à relativiser ou à taire, manichéens, les bienfaits d’un régime désormais orphelin (3) avec autant d’énergie que n’en déploient ses thuriféraires, dans cet affligeant ballet de vestiges du monde bipolaire, à passer sous silence ou à minimiser ses méfaits.

S’agissant de ceux-ci, l’amiral n’était pas en reste hier soir, qui, sans la moindre réserve, scanda plusieurs fois sur le mode d’un cyclope devant une statue de Jeanne d’Arc le prénom du regretté camarade : « Fidel ! FIDEL ! ». Tout principe a ses humbles artisans, toute idéologie ses saints, et c’est la mémoire de l’un de ces monstres sacrés qu’a choisi d’honorer dans un discours à mi-chemin entre hommage politique appuyé et rouerie électorale mal calculée celui qui répète à l’envi qu’il n’a jamais été communiste. « Nos héros » et « les nôtres » y figuraient en bonne place, de même que « l’Union des Républiques socialistes russes » (sic !) et la révolution chinoise « victorieuse », « à quelques années près » (celles du « Grand Bond en Avant », concomitant à la Révolution cubaine ?), toutes deux citées sans plus d’explications dans le cadre d’un rappel contextuel des rapports de forces internationaux de « l’époque », dont seul « l’autre côté », avec ses discriminations raciales et sa mainmise impérialiste sur ses voisins directs, ressortait rachitique…

Ainsi va l’idéologie, monolithique, indivisible et roublarde. Carrée, sa catéchèse n’autorise pas la nuance, car comment la nuance pourrait-elle unifier ? Comment pourrait-elle souder les parties du Tout-Partie ? La nuance ne saurait être l’opium des masses. Car les masses sont idiotes, et elles doivent marcher droit !

Indéniablement, la souveraineté populaire est un principe. Mais s’affranchir de toute tutelle extérieure suffit-il pour le réaliser ? Un guide suprême, reliquat hobbesien d’une certaine rhétorique gauchiste peu connue pour son affection de l’insoumission, suffirait-il à l’incarner ? Si éclairé que puisse être son despotisme, n’en est-il pas intrinsèquement une forme de négation ? Et sur quelles bases autres que son idéologie, c’est-à-dire ce qui n’est jamais susceptible d’entraîner véritablement qu’une partie du Tout, celui qui justifie le despotisme ici mais le condamne là peut-il fonder sa cohérence intellectuelle et sa méthode ?…

La liberté d’expression est un autre principe. Ce principe, en théorie consacré pour chaque individu dans un environnement commun, et celui de la souveraineté populaire, qui s’applique au commun de cet environnement, ne sont en rien antinomiques. C’est la rigidité de la doctrine fidéliste qui a imposé en l’occurrence de l’enchaîner au nom d’un commun qu’elle a souverainement défini comme incompatible avec la dissension individuelle, dès lors qu’à son estime, cette dernière ne pouvait résulter que de tentatives de subversion extérieures. Or, toute doctrine est rigide à sa manière : il suffit, pour s’en convaincre, d’examiner le sort médiatique réservé aux anti-européistes dans des Etats réputés démocratiques, ainsi que la rigueur budgétaire et financière dogmatique qui,  indépendamment de toute idéologie, a amené certains de ceux-ci à le devenir. A l’inverse, les principes, eux, sont dynamiques. Ils interagissent, et de leur interaction peuvent émerger une très grande diversité de combinaisons, parmi lesquelles des combinaisons nouvelles, concrètes, qui ne requièrent pas de recourir aux rouleaux compresseurs des idéologies, tous constitutifs de pensée unique en puissance, c’est-à-dire tous inaltérables et voués à leur destruction réciproque.

Les idéologies s’affrontent et vacillent en bloc, souvent au détriment des principes qu’elles prétendent porter, tandis que les principes en tant que tels peuvent certes s’opposer, mais aussi s’influencer et subsister, créant des formes bâtardes qui ne renient pas ce qui les fonde. La devise républicaine française, prise dans son intégralité, repose sur une telle bâtardise, dont l’idéologie prédominante actuelle, celle qui, aux bœufs ne déplaise, parce qu’elle croit avoir écarté toutes les autres par la raison du pognon, postule et cherche à convaincre qu’elle n’en est pas une, met à mal chacune des composantes, chacun des principes, et ce au sein même d’une République dont la Constitution, pareillement à la Déclaration universelle des Droits de l’Homme, par exemple, se compose bien plus d’une énumération organisée de principes qu’elle n’impose un chapelet doctrinal.

Les doctrines, les idéologies, sont aux principes ce que les corsets d’antan sont aux seins nus : l’imposition sélective d’une restriction de mouvement de nature à entraver l’accès au lait de la vie. Elles sont révolutionnaires pourtant, en ce qu’elles ne cessent désespérément, depuis deux siècles au moins, de tourner en rond, se répondant l’une l’autre dans un circuit fermé qui se voudrait perpétuel, leur rigidité étant telle qu’elles ne peuvent manquer de susciter leur opposé. Les idéologies sont des farces simplificatrices, des fixations obsessionnelles, qui ne servent que ceux qui les élaborent et qu’elles font vivre. Si elle ne s’écrit pas au moyen de principes désormais, l’Histoire se condamnerait donc à demeurer le trou béant de l’absurdité, du fond duquel une voix malicieuse murmurerait en boucle de manière lancinante : « point n’est besoin de réussir pour persévérer »…

Ogre oppressif, libérateur passionné : que ta momie aille en paix, Fidel ! …



(1) Lire :

(2) Spinoza, Lettre LVIII, à G.H. Schuller, 1674 (trad. E. Saisset)

(3) Lire :

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En vérité, je vous le dis…

« L’idée [de Platon était] que la vérité est accessible à tout un chacun sans qu’il ait à renoncer à sa singularité. La singularité de l’individu, sa subjectivation, ne la détruit pas; elle l’installe dans une coexistence nouvelle avec les autres subjectivations. […] Cela veut dire qu’une vérité unifie, mais qu’elle unifie sans exiger l’abandon des différences. Et c’est pourquoi nous évitons le piège du dogmatisme : on peut appeler dogmatique la position qui consiste à dire : s’il y a des vérités, alors ces vérités ne vont pas accepter les différences. Tout le processus que je vous décris […] tend à créer une théorie à l’intérieur de laquelle il y a des vérités universelles, et l’expérience de ces vérités universelles peut être partagée sans avoir à renoncer aux différences de la subjectivation et aux différences individuées, ce qui veut dire qu’il peut exister une théorie non dogmatique des vérités universelles. Et, ça, c’est un point très important parce que, pour le moment, la conception dominante, qui est une conception relativiste, et en réalité largement sceptique, est qu’en définitive, à chacun sa vérité. Puisque les subjectivations sont différentes, en définitive il n’y a pas vraiment de vérité commune et, au fond, il n’y a que des opinions. [Comment trancher] entre des opinions ? Comme il n’y a pas de vérité, […] c’est très difficile, [donc] finalement on considère que la moins mauvaise, c’est celle qui est majoritaire. Or, ça, ça n’est pas sûr […] : rien ne le démontre. Ce que je propose à la place de cette vision, c’est de dire : il y a des vérités universelles, les subjectivations peuvent être différentes, les expériences de ces vérités peuvent être différentes, mais cette différence ne crée pas la nécessité d’une scission, la nécessité d’une opposition. Autrement dit, ce qui est universel, ce qui est égalitaire, travaille non pas contre les différences, mais à travers les différences. »

A. Badiou, Institut français de Prague, 30 octobre 2014


  • Comment justifier le fait de vouloir […] donner de la puissance à une idée à laquelle on croit, à une forme d’idéologie, [auprès] d’autres personnes ? Comment imposer ou tenir pour vrai ce qui, en toute logique spinoziste, ne peut être vrai que pour moi ? N’est-ce pas incompatible avec l’exercice de la politique ?
  • Mais l’exercice de la politique dans son déroulement concret, finalement, se moque des choses de la logique, car, en effet, on pourrait tout à fait lui opposer l’argument que vous venez de faire. Et il est certain que, en tout cas à un certain niveau – parce que la question de la normativité chez Spinoza est en fait très complexe et s’étale sur des plans différents –, […] disons dans le registre de ce que Spinoza appelle la servitude passionnelle, règne un relativisme axiologique total. Spinoza dit : chacun juge du Bien et du Mal selon son affect. Ce qui n’exclut pas que se forment d’ailleurs des affects communs, c’est-à-dire des manières partagées de juger identiquement d’un certain bien et d’un certain mal, mais à la fin des fins, rien ne pourra le rapporter à un fondement objectif. La politique, finalement, ce sera le champ agonistique de ces affirmations axiologiques qui s’affrontent selon des rapports de puissances déterminés par les effets affectifs, l’extension des effets affectifs qu’elles ont pu chacune produire, et l’Histoire ramassera les copies, et dira quels seront les gagnants. Et [qu’est-ce que] l’Histoire ? C’est l’histoire des événements racontés du point de vue des vainqueurs, la plupart du temps.
  • Oui, mais arriver à assumer cette vérité qu’il n’y a pas de vérité en soi, que ce discours dont nous pouvons être porteurs n’est jamais vrai que pour nous paraît quand même incompatible avec toute forme d’engagement politique, ou même idéologique, puisque finalement nous avons besoin de rassembler d’autres personnes pour pouvoir agir au nom de cette idée que nous tenons pour vraie. Il y a un problème pragmatique ici…
  • Bien sûr, mais qui est aisément vaincu dans la pratique, puisque dans le concret de l’activité politique, le défaut d’ancrage objectif dans une espèce de réalité absolue, […] qui fonderait absolument l’engagement axiologique et idéologique, est suppléé par la force d’adhésion affective même, et en quelque sorte la politique est régie par un décisionnisme des affects : bien sûr, si on va jusqu’au bout du raisonnement, à la fin des fins, je suis incapable de fonder en raison absolument ma position, mais voilà, c’est ça que je pense quand même.
  • A partir de là, il faut déployer des trésors de rhétorique pour convaincre les autres de m’accompagner dans ce mouvement ?
  • Absolument, [bien que ça n’implique pas] que l’exercice soit un pur chaos agonistique d’affirmations pures et sans suite : chacun s’efforce d’argumenter en généralités, mais en réalité, si on creusait [la question], aucune des positions ne pourrait se revendiquer de l’ancrage objectif. Ce qu’on pourrait dire, c’est que l’effort d’argumenter en toute généralité est un hommage que les positions particulières rendent au groupe, puisque la généralité même, c’est un appel qui est fait au groupe, c’est un appel au dépassement de la particularité du point de vue depuis lequel la position idéologique, intellectuelle ou politique est émise. Il s’agit de revendiquer tout de même, envers et contre tout, la position de la généralité, même si elle est inatteignable jusqu’au bout.

F. Lordon @ France Culture, Les nouveaux chemins de la connaissance, 21 octobre 2016


« Il va falloir essayer de redécouvrir ce que c’est que la vérité […]. Parce que beaucoup de gens disent […] que la vérité, ça n’existe pas. Ce n’est pas vrai du tout. Ce qui n’existe pas, c’est qu’il y ait une vérité, mais qu’il y ait des moments de vérité, qu’il y ait de la vérité – il y en a beaucoup –, [personne ne peut le contester]. [Toutefois, la vérité,] ça a beaucoup disparu : on a des présidents de la république qui sont des menteurs éhontés, on a des personnages qui sont censés représenter le savoir, le pouvoir, qui sont des bandits. »

B. Stiegler, Interview par Galileo Concept Alsace, 25 juin 2015

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What a mess ! (Quelle messe !)

Now that that’s done, define : hope, faith, optimism, virtue, embodiment, dream

Cynthia Haleillustration du Candide de VoltaireTed Williams and unknownMichael EricObama


In this day and age, everything – every object, every symbol, every spirit, every soul – must be advertised. So please read the following before venturing into this post…

WARNING : this post is an anti-guide. Brazenly devoid of any prepackaged message of liberation and at the same time of any clear path of thought or action, it is outright confusing. And confusion means chaos. THEREFORE, BEWARE : should you accept to consider the following quotes and illustrations as pieces of your puzzle, some of which you might want to leave aside, others you might want to crop or rearrange, you would be as guilty as I am !


Two other quotes inspired this post :

Niebuhr […] talked about the difference between optimism and hope. Optimism is a shallow virtue; hope is a deep virtue.

Ordinary black people are going to look at me and see me as the embodiment of their dreams.

 (Democracy Now!, July 28, 2016)

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Désaveu de l’élite ?

Chacun est-il en mesure de s’imaginer à quel infâme niveau s’abaisserait une justice privatisée par un pool d’avocats mafieux interchangeables ?

Chacun est-il en mesure de s’imaginer le destin de l’Etat de droit, le destin de la Cité, et celui des hommes qui la composent,  si toutes les lois venaient à être rédigées ou effacées par injonction extra-populaire ?

Chacun est-il en mesure de s’imaginer ce que signifierait d’aller travailler pour payer de sa sueur et de son insatisfaction le « profit escompté » des multinationales du racket ?

Chacun est-il en mesure de percevoir la véritable nature du projet exclusif ainsi concocté ? Le pivot civilisationnel dont l’hologramme se donne à voir dans toute sa laideur ? Le glacis social et le recul sans appel qu’il implique ?

Et tous, pourrions-nous même concevoir un jour de pardonner à la sous-caste de traînées qui cherche à l’imposer au forceps son reniement suicidaire ultime ?

Ce n’est pas une élite. Pour ceux à qui convient l’expression ‘corps social’, ce sont ses matières fécales qui par Dieu ignore quelle ruse se sont hissées à son sommet. De là-haut, c’est bien sûr sur Jaurès, mais  aussi sur Montesquieu, sur Platon et Aristote réunis, et plus largement sur tout ce qui fait et a fait civilisation, qu’elles répandent cyniquement leur despotique fumier.

Ce n’est pas une élite. C’est une secte qui s’est détachée de l’Humanité et en a fait abstraction.

Ce n’est pas une élite. C’est un ramassis d’égos monstrueux, arrogamment hérités ou cooptés par soumission, dont le projet nihiliste tourne le dos à deux siècles de progrès social, et à toute la maturation historique de l’espèce humaine elle-même.

Ce n’est pas une élite. C’est un naturalisme bâtard obsessionnel qui ne se connaît aucune limite, au moyen duquel une poignée de parvenus, au nom du Réel fait Nature, réinventent l’obscurantisme.

Ce n’est pas une élite. C’est une petite armée d’automates cyniques au vocabulaire étriqué et à l’imaginaire béant qui se meuvent au rythme d’une horloge détraquée.

Toujours, ce sont « les gens peu formés » qui ont péri dans les guerres déclarées par « les gens éduqués ». Et toujours, pour pouvoir les mener, guerre n’étant jamais que concurrence livrée à l’extrême, ce sont ces derniers qui ont privé les premiers d’éducation.

Parmi ces matières fécales du naturalisme nouveau, au sein de cette secte, de ce ramassis d’égos, de cette petite armée d’automates, certains éléments toutefois parviennent encore à s’étonner qu’ils soient copieusement haïs ! Et d’autres s’irritent du fait que cette haine profonde puisse être le fruit de la raison ! Du fait qu’elle puisse constituer le dernier souffle de l’Humanisme !!!

Il faut tirer la chasse, faute de quoi la chasse aux imposteurs sera ouverte. Et elle sera sanglante… Alléluia !



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« Le recours aux forêts »… de champis ! (ou la tentation de Socrate)

Il faut vous imaginer entouré d’enfants. Pas de vrais enfants, mais de créatures qui ont une apparence d’adulte, disposent de tous les jouets de pouvoir caractéristiques de cette apparence, à commencer par l’argent, mais n’ont jamais, en réalité, dépassé le stade de l’enfance. Les uns vous font consciemment du mal parce que le mal qu’ils vous font leur est semi-subconsciemment renvoyé, et que ce n’est que par ce biais qu’ils se sentent vivre : revivant par votre entremise, dans le rôle du tortionnaire cette fois, le mal qui leur a été fait naguère, ils croient s’en affranchir tandis qu’ils le pérennisent, mais ce n’est, somme toute, par identification résiduelle, que leur conception primitive de l’amour qu’ils vous expriment ainsi, la seule qui leur ait été inculquée, et la seule qu’en boucle ils se soient autorisés à manifester. D’autres, ceux qui s’asseyaient toujours au premier rang, pour se trouver au plus près du professeur, vous haïssent parce que, même si vous ne faites de tort à personne, vous excédez leur carcan moral. D’autres encore sont tout simplement sots, et dans leur sottise un résidu de norme a gardé sa place. Une dernière catégorie d’enfants, enfin, les plus développés de cette garderie, ayant déterminé qu’il était nécessaire dans l’optique d’un dessein supérieur, qui coïncide en général avec leur intérêt propre, sont totalement indifférents au mal qu’ils font. Toutes sont convaincues d’avoir raison ; la dernière est persuadée d’avoir, en prime, la raison avec elle. Toutes vous indiquent le droit chemin, hors duquel point de salut, les unes du haut de leur suprême ignorance, l’autre par obscène hypocrisie : « il n’y a qu’une seule voie »…

Famille de hyènes lilliputiennes comme pas même Bazin n’a pu en décrire, divertisseurs à la petite semaine, gays obscurs, politichiens assoiffés, petits bourgeois de tout acabit, syndicat de vendus moralisateurs, employeurs détraqués, guilde des avocats de Bruxelles, guilde des notaires du Hainaut : depuis une dizaine d’années, comme s’ils s’étaient donné le mot, tous ces sales gosses et bien d’autres, autosatisfaits comme il se doit, ont fait de ma vie un calvaire (documenté), bravant tout cadre juridique, toute honnêteté intellectuelle, tout respect individuel. Tous parlent le même langage, qui ne connaît ni vérité ni créativité. Ce langage n’est pas le mien !

Ce ne sont pas leurs assauts incessants qui m’ont laissé groggy, et ont rendu obèse un athlète qui, auparavant, fréquentait la salle de fitness cinq fois par semaine. C’est la drogue ! Et c’est elle, bien sûr, qu’au singulier, lesdits enfants n’hésiteraient pas à pointer du doigt pour expliquer quelque misanthropie inédite dans le chef de celui qui écrit ces lignes. Je n’ai jamais cherché, toutefois, que la compagnie d’adultes qui parlent ma langue…

Le 21 octobre 1949, dans la foulée de la parution de 1984, Huxley, qui en matière de mescaline avait pourtant, par autocritique, fait œuvre scientifique, écrivit à Orwell une courte lettre (1) dans laquelle il soutenait, tout en rendant hommage au talent de son confrère écrivain et à l’ingéniosité dont il avait fait preuve dans la description de la société dystopique qu’il avait imaginée, que l’introduction de la technique de l’hypnose dans la démarche psychanalytique – et donc sa généralisation – ainsi que le recours aux barbituriques, qui induisent, selon lui, un état semi-hypnotique, rendaient plus probable le scénario d’une société dystopique telle que celle qu’il avait dépeinte dans Le meilleur des mondes, paru avant la boucherie hitlérienne. En effet, le bruit des bottes suscitera toujours une résistance, et aucun dictateur ne pourra par le diktat seul se maintenir éternellement au pouvoir. En revanche, si ceux qui tiennent les rênes font preuve de suffisamment d’habileté pour obtenir, à défaut de leur consentement éclairé, le consentement tacite de ceux dont ils enchaînent la vie, leurs statues pourraient, quant à elles, devenir millénaires.

Lors d’une conférence à l’université de Berkeley, le 20 mars 1962, soit un an et demi avant qu’il ne demande à son épouse de l’euthanasier en lui administrant par voie intramusculaire une surdose de LSD, Huxley développa son point de vue : à son estime, un plaisir instillé de manière factice était un outil de gouvernement bien plus efficace que la contrainte. Apostrophant l’assistance, le sage l’invita à s’imaginer une société dans laquelle une drogue miraculeuse permettrait à chacun de trouver motif de réjouissance, malgré la misère ambiante et les injustices quotidiennes… Une telle société ferait de ses citoyens les consommateurs réjouis et apaisés de leur propre malheur. Or, ne serait-ce pas là la forme de dystopie la plus perverse… et la plus avancée ?

L’argument présentait quelque similitude avec l’exhortation à bannir la consommation d’alcool adressée, à la fin du XIXe siècle, à la classe ouvrière par le mouvement socialiste naissant : est mauvais militant qui picole, et point de lendemains qui chantent pour les luttes enivrées… Problème : dans les grandes lignes, le patronat, soucieux de productivité, partageait ce souci. Et s’interroger sur la différence, en termes de résultats escomptés, entre une grève à jeun et une désobéissance civile saoule, à une époque où les viviers de recrutement n’étaient pas encore surpeuplés et les adjoints aux procureurs médiatiques se cherchaient encore un parquet, paraît donc légitime.

Quoi qu’il en soit, les années et les décennies qui suivirent la saine mise en garde de Huxley ont mis ses vaticinations à l’épreuve. Et il en ressort, me semble-t-il, une impression mitigée. En effet, on pourrait considérer que des drogues telles que l’XTC, mâtinées de musique abrutissante, ont considérablement affaibli le potentiel de révolte de générations entières, et relever que d’autres, telle la cocaïne, sont totalement en phase avec la doctrine productiviste. Toutefois, une variété distincte de psychotropes a démontré, quelques années à peine après la conférence susévoquée, et sur le lieu même où celle-ci s’était tenue, qu’elle pouvait, si les circonstances y étaient favorables, encourager à la rébellion, au nom de causes justes.

S’ajoute à cet argument qu’à ce stade, en dépit de toutes les drogues bon marché disponibles en Occident, et malgré toutes les émissions feel-good hypnotiques diffusées sur le câble, la subtilité et le raffinement requis par la projection de Huxley font décidément défaut à la gouvernance, qui ne semble nullement prête à remiser au placard le bâton de la terreur et de la surveillance panoptique, encore moins à tolérer les drogues hippies. Or, si la population était docile (parce qu’hypnotisée), la surveiller serait inutile. Et si le Xanax® ou l’éphédrine induisaient du plaisir, ça se saurait : Grace Zabriskie vous le dira… C’est donc dans une conjonction bâtarde des cauchemars orwellien et huxleyen que nous serions plongés. Est-ce une fatalité ?…

A 16 ans, j’avais pour mon cours de français rédigé spontanément, à la manière d’une parabole, une courte bafouille à l’attention d’un professeur qui, avant de choper la grosse tête, avait ouvert mes horizons intellectuels. Je l’avais rédigée comme ça, gratuitement, sans injonction, et en requérant qu’elle ne fasse l’objet d’aucune note : la liberté littéraire, la liberté de conscience, ne se notent pas ! Le personnage de cette parabole était un certain Imbecilus d’Outrecuidie; s’y reconnaîtrait qui le voudrait, aujourd’hui encore… Son sens : toutes les distinctions, tous les signes de reconnaissance sociale, toutes les médailles, tous les honneurs, éloignent de l’essence. En la lisant, Monsieur Collès se sentit visiblement interpellé : « mais qu’est-ce que l’essence ? » me demanda-t-il, perplexe, à plusieurs reprises. Dans mon esprit, c’était clair : c’était le substrat d’égalité en nous qui devrait être indivisible, la part individuelle commune à chaque être humain, ce qui, dans notre plus profonde intimité, nous relie tous par-delà nos egos. Mais je ne parvins pas à l’exprimer distinctement. L’idée était encore brumeuse. Neuf ans plus tard, la psilocybine disperserait la brume…

C’est à vingt-et-un ans que j’ai découvert le cannabis. C’est d’ailleurs le prétexte qui fut avancé par une génitrice accro à la clope ainsi qu’aux amphétamines vendues en pharmacie et par son second mari alcoolo pour m’expulser (une première fois) du domicile familial. L’usage de cannabis se conciliait parfaitement avec ma pratique sportive. Mieux : chaque fois que j’arrêtais d’en consommer, mon organisme se débarrassait naturellement de toutes ses toxines, aidé en cela par des sessions de sauna intensives.

Mais c’est à vingt-cinq ans que j’ai consommé de la psilocybine pour la première fois. L’expérience fut si intense spirituellement que dix ans au moins se sont écoulés avant que je ne la renouvelle. Pourtant, j’entends d’ici les enfants, inconscients du ridicule de leur proposition, chuchoter : « à mon avis, il est en manque »…

Si, durant cette période, le cannabis m’a permis de me relaxer lorsque j’en avais vraiment besoin, de penser et de créer hors du cadre habituel, la psilocybine m’a littéralement dévoilé la nature de ce cadre, avant de l’éclipser temporairement. Au pinacle de cette expérience, c’est, pour autant que l’on se donne à lui, l’éther qui se donne à vous comme un nouveau fluide amniotique : Platon avait tort ! Pas d’hallucination alors, mais un ressenti surréel, une perception bien sûr, mais celle d’un autre monde, sinon inaccessible. Le narrer est à celui-ci ce qu’une nouvelle émoustillante dans Lui est à l’amour charnel. Et les enfants de se dire à présent : « il est fou »…

Peut-être n’ont-ils pas tort : certes, pas aussi fou qu’un capitaine d’industrie militaire, ou que tous ces supplétifs hypnotisés des personnages de romans avec lesquels on nous bassine depuis des millénaires, mais assez fou que pour entreprendre sa propre introspection, et simultanément une analyse en profondeur des leviers du monde dit tangible.

C’est d’ailleurs à cette folie, à l’exact opposé de la sérénité dudit monde, que la police de la pensée, la police du plaisir libre, la police de l’Autre, la police de l’être, la police d’un dasein secret et interdit, tellement subversif qu’il contient la promesse de l’abolition de toute guerre, est appelée à remédier, comme hier elle avait sous la férule de Lyssenko remédié à l’inconsistance scientifique, et avant-hier par l’Inquisition à la jouissance lubrique, Lumière du Malin.

Contrairement à Richard Alpert, qui s’est distingué des zozos du Harvard Psychedelic Club par son sérieux et son humilité, et a relaté sa propre expérience lors d’une autre conférence, je n’ai, quant à moi, ressenti aucune angoisse au contact de la psilocybine. De bout en bout, cet élixir a été pour moi source d’une contemplative et sereine révélation, qui répondait en quelque sorte à une longue quête spirituelle, à un manque de sens : enfin, mon esprit s’était immergé dans ce qu’il s’était jusqu’alors contenté d’observer et d’imaginer au loin par ellipse. Pas davantage n’ai-je vécu un quelconque dédoublement de personnalité (que je suspecte Alpert d’avoir utilisé comme un procédé stylistique destiné à permettre à son auditoire d’appréhender de manière plus compréhensible l’expérience qu’il avait vécue, selon une trame plus ou moins logique). Mais il ne fait aucun doute que mon premier trip a d’emblée suscité une prise de conscience extraordinaire, qui s’accompagnerait progressivement de l’émergence d’une personnalité nouvelle, fondée sur l’humilité, la bienveillance et le refus de toute mesquinerie : depuis la psilocybine, sans que mon ardeur à défendre mes convictions en pâtisse et sans céder à la béatitude, je me la joue beaucoup moins. Pas parce que je me serais résigné, mais parce que cette expérience a eu raison du grand dadais, de l’Imbecilus, en moi, et à quiconque sait de quoi je parle, tous ceux qui, quels que soient leurs attributs, continuent de se la jouer, de faire les malins, apparaissent si dérisoires, leurs prétentions si futiles… Cette humilité joyeuse, qui s’interdit de dicter à autrui sa manière de vivre, mais qui veut être humaine et vivre vrai, refusant tant l’existence faite comédie dégénérée que celle calquée sur une tragédie grecque, me paraît la seule réponse viable à l’abrutissement.

Certes, plusieurs personnes sont devenues humbles et bienveillantes sans avoir jamais trippé. Grand bien leur fasse ! Mais de la même manière qu’écouter de la musique ou observer un tableau après avoir fumé un joint en décuple l’expérience, percevoir le fond intrinsèque de ces sentiments, pour le coup dénué de volonté propre, est sans commune mesure avec leur déduction rationnelle : l’unité essentielle ressentie dans le premier cas est proprement métaphysique, dans sa symbiotique plénitude, où l’anarchie semble parfaitement organisée.

Néanmoins, je le concède, en observant les gesticulations immatures d’un Leary, pape d’un mouvement psychédélique qu’avec le recul son one-man-show égocentrique et mégalomaniaque d’adolescent prépubère instable n’a fait que discréditer, il est permis d’en douter. En son for intérieur, l’énergumène n’était sans doute pas un mauvais bougre, et les innombrables affronts, en ce compris les nombreux séjours pénitentiaires, que lui ont infligés la machine nixonienne et ses avatars ultérieurs l’auront indubitablement poussé à bout. Il n’en demeure pas moins qu’il a rendu un très mauvais service à la part de retenue et de raison constitutive de la cause psychédélique : quel enfant souhaiterait-il, en effet, que sa progéniture devienne pareil hurluberlu ? Or, pareil hurluberlu, il ne peut bien sûr lui-même l’être devenu qu’à travers ses licencieuses expériences. Par conséquent, il incombe à chaque enfant d’interdire à la chair de sa chair, quelle que soit son âge au demeurant, de toucher à la chair des dieux : il y va du salut public, et accessoirement de celui de la sainte puritaine bourgeoisie, celle qui requiert par ailleurs la contrition, la honte et le silence des coupables pris les doigts dans le pot de confiture : la carrière d’abord, bon Dieu ! Qui tu es, qui nous sommes, ce qui confère du sens à ce que nous faisons, on verra après, s’il nous reste du temps…

Même McKenna, dont le propos était pourtant plus construit, s’est parfois perdu, confondant ses propres projections avec l’idée de la vérité, ou même sa recherche, dans les méandres de l’irrationalité. Et la contradiction ne lui était pas plus étrangère. Ainsi par exemple de son adulation du tribal, alors que partout la tribalité aujourd’hui n’a de cesse que de ravager, et que c’est au contraire la porte de l’universel qu’ouvre la clé psychédélique. Ces substances empêcheraient donc aussi tout propos cohérent et sensé, lors même que leur usage suscite une cascade de questions fondamentales…

En quoi le mécanisme derrière le « son radiofréquentiel […] décrit comme étant un bourdonnement, un cliquetis, un sifflement ou un coup, en fonction de différents paramètres de transmission », un son dont « la source supposée […] est localisée par les sujets à l’intérieur ou derrière la tête » (2), ce même son auquel un Leary complètement déjanté et paranoïaque fit maladroitement allusion lors d’une conférence-éclair consacrée aux théories du complot, s’articule-t-il avec l’entre-deux d’une expérience psychédélique ?

Une telle expérience se vit-elle à notre époque comme elle pouvait se vivre à l’Antiquité (3) ? La surabondance de perfluorotributylamines et d’ondes diverses dans l’atmosphère n’exercerait-elle  sur elle aucune influence ?

Peut-elle être concluante en temps de guerre, si tant est que les participants soient consentants et préparés ? Permet-elle, même dans ces conditions, d’atteindre la plus authentique des allégresses ? Si oui, quelle est donc cette oasis de pureté que rien n’atteint ? Et l’émerveillement qu’elle suscite en toute occasion n’est-il pas monstrueux ? Ou, pour inverser la perspective, comment nos sociétés ont-elles pu devenir ce qu’elles sont si en chacun de ceux qui les composent réside cette immuable ataraxie ?

Loin de tout psychédélisme, c’est la métamphétamine qui avait la préférence des nazis (4). Eussent-ils été si efficaces s’ils avaient ingéré des champis ? Jamais en reste, la CIA a mené à leur insu sur plusieurs cobayes humains diverses expérimentations à base de psilocybine et de drogues similaires – sans être équivalentes –  (5) afin d’établir si celles-ci pourraient servir à neutraliser un ennemi : jusqu’à présent, plus de soixante ans après les faits, aucun consensus scientifique ne s’est encore dégagé autour du mystère de Pont-Saint-Esprit (6). Mais ces décoctions-là seraient-elles également susceptibles de s’inscrire dans le scénario envisagé par Huxley ? Ou dans celui échafaudé simultanément par le Praguois Leo Perutz, un autre écrivain parmi ses contemporains (7) ? Si vous avez, en tant qu’initié, répondu par l’affirmative à au moins deux de ces questions, sans doute estimez-vous qu’il serait sage que le projet de LSD pour tous de Leary et consorts ne voie jamais le jour, et qu’il est donc impératif que les enfants stressés et apeurés demeurent des enfants niais, pour autant qu’ils se décident enfin à laisser les adultes vivre leur vie en paix, loin de l’opium du productivisme frénétique, qui mène la planète à sa perte.

Le monde sous psilocybine est une Atlantide. La visiter est un droit de l’Homme, commun comme l’eau, libre comme l’air, dont il ne faut pas user à la légère. Nul n’en détient le droit d’accès, car c’est de l’étant même qu’il s’agit, et à travers lui de l’être, accessible par l’esprit. Pour autant qu’il fût structuré au préalable, celui qui s’y plonge se rend compte avec une intensité inégalée que c’est dans l’esprit reptilien, en réalité, que l’esprit de compétition puise son inspiration. Naïf comme un Lennon, Leary n’avait pas saisi que les élites du désordre ordonné et de la destruction schumpeterienne l’avaient compris. C’était un illuminé. Les censeurs de l’au-delà hic et nunc des dinosaures avides de réformes

Autres temps, autres mœurs, dit le proverbe. Mais l’exploration de cette Atlantide n’est pas plus une mode que la découverte de soi dans l’essence commune du monde n’est un crime. Si elle l’était, c’est la philosophie existentialiste, dont pareille exploration me semble le prolongement, qu’il faudrait condamner dans son ensemble…

Trouver des humains qui parlent la langue, tel demeure mon objectif, vital. Nous nous reconnaîtrons, et par leurs postures, leurs mots et leurs silences muets nous reconnaîtrons aussi les imposteurs. Les projets s’ensuivront, à foison et par substance. Et si cette ambition s’avérait vaine, resterait toujours le recours à l’ermitage…


(1) Source :

(2) lire : « Jeanne, m’entends-tu, tu m’entends, Jeanne ? »

(3) Rappels : la psilocybine, la mescaline et le LSA (produit par l’ergot de seigle ou d’orge, et dont fut dérivé le LSD) sont des substances aussi naturelles que le cannabis. En outre, même si parmi toutes ces substances, le risque d’overdose est (à l’inverse de celui présenté par la cocaïne, l’héroïne, ou encore la métamphétamine) extrêmement faible, la seule qui fournisse en la matière une garantie absolue est le cannabis…

(4) Source : Pieper Werner, Nazis on Speed – Drogen im 3. Reich, Vol. 1, Taschenbuch, juillet 2002

(5) Source :

(6) Lire :

(7) Lire : St. Peter’s Snow, Vienne, 1933


Lire aussi « how dare you ? » in :

et :

Quant à l’exercice d’écriture automatique suivant, il s’est déroulé sous l’influence du cannabis :

Le poème crypté suivant, en ce compris la chausse-trape qu’il contient, a été conçu et rédigé, quant à lui, à la fin d’un trip sous psilocybine :


Demeter's potion

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The forbidden peace of mind (2) : end of the masters…

Depuis des années, mais plus encore depuis quelques semaines, s’accumulent dans mon subconscient, de manière directe ou subliminale, les messages, entendus sur les ondes, perçus par télépathie, et/ou produits par autosuggestion, qui m’incitent, à la manière d’un John Goodman de sang et de flammes dans un Barton Fink énigmatique qui m’avait interpellé, adolescent, ou de ces robots gardiens de l’ordre qui, au moyen de leur torche électrique, martyrisent, dans THX1138, un Robert Duval à terre, à faire quelque chose de ma vie.

« Même pas cap », disait-on naguère à quelque camarade récalcitrant que l’on souhaitait ainsi mettre à l’épreuve, dans la cour de récré. Les canailles supposément devenues adultes, la méthode n’a pas vraiment changé, même si les incitants à deux sous ont été reformulés pour leur attribuer un semblant de consistance. Désormais, c’est plutôt « cesse donc de t’apitoyer sur ton sort et de faire la victime » qui a la cote. Be a man, voyons, et passe outre à tout ce que tu as écrit, à toutes les opinions que tu as défendues, à tous les arguments que tu as développés : personne, de toute façon, ne prendra la peine de les lire, encore moins d’y répondre…

S’il en est ainsi, la raison est claire : il n’y a – il ne peut y avoir – qu’une voie (prétendument) émancipatrice, et même ceux qui vilipendent la pensée unique y ont depuis longtemps souscrit. Demeure sauvage, selon cette logique, celui qui contre-argumente après avoir pensé, celui qui, décidément, ne parvient pas à se faire à l’idée qu’il n’est de liberté qu’engendrée par la prise de conscience qu’il n’y en a aucune,  celui qui refuse de se donner sans réserve à une configuration sociale moribonde, celui que ne stimule pas une succession interminable de bassesses et d’injustices civilisées, sciemment projetées sur lui par les imposteurs les plus divers, celui qui est en paix avec celui qu’il était et préfère, loin de toute nostalgie, l’évolution à la rupture, celui qui revendique son hypersensibilité raisonnée comme une perspective sociale épanouissante, comme un âge adulte réel plutôt que cliché !

Demeure chrysalide qui rejette la prémisse de la réification, et s’écarte ainsi de l’omnipotente mais diffuse religion nouvelle des « ressources humaines », laquelle dissocie à dessein lesdites ressources tant du bonheur individuel afonctionnel que des principes et des idéaux auxquels souscrit l’individu, qu’il lui importerait de sacrifier sur l’autel de la contribution dont il est supposé redevable à la société : ce n’est que de la sorte qu’il est possible de mouvoir avec la plus grande facilité les pièces sur l’échiquier, dussent-elles perdre tout enthousiasme, toute vitalité, et ne plus faire office que de caractères formatés mus par un improbable devoir

Or, survit qui s’adapte, certes, mais qui à l’inique s’adapte en âme trépasse. Et c’est bien là tout l’enjeu de cette idéologie : n’avoir que la survie comme alternative à la mort, sans boussole aucune… Longtemps m’a torturé l’esprit la question de ce qui distingue un principe d’une idéologie. Puis je me suis rendu à l’évidence : la seconde est un agencement spécifique de principes et de règles, et toujours cet agencement et ces règles, ainsi que la sélectivité de leur application, sur les principes y prennent le dessus. S’il peut se propager à travers une idéologie, le premier, en revanche, n’en a pas fondamentalement besoin…

Le dissimulassent-elles, nos sociétés sont doctrinaires, et elles le sont logiquement au détriment des principes vecteurs de liberté individuelle, au nombre desquels celui de s’associer. Preuve de leur linéarité dogmatique, elles étiquètent notamment comme losers ceux qu’elles empêchent de mener à bien des ambitions personnelles qui s’écartent de la ligne qu’elles ont tracée pour eux, tandis qu’elles qualifient de winners ceux qui se contentent de suivre le mouvement. Combien de vies originales brisées par la médiocrité des parvenus, la jalousie des suiveurs d’ordres, et la possessive compulsion de domination des faibles d’esprit, qui s’y imposent ?…

Nos sociétés produisent de la peur au quotidien, mais cherchent-elles par ce biais à conjurer le spectre du terrorisme, ou plutôt l’effroi glacé qui leur parcourt l’échine à l’idée d’une sérénité commune fondée sur l’absence de contrôle social,  en lieu et place du diktat de performance sous surveillance ? N’est-ce pas dans ce contrôle social qu’elles puisent leur autorité primaire ?

Si offusquante qu’aux agents provocateurs du « même pas cap » cette disculpation puisse paraître, si nous ne pouvons devenir, ce n’est pas dû à nous, mais à l’effroyable pesanteur d’un système idéologique qui n’a de cesse, par décrets unilatéraux et assignations automatiques, que de rendre conforme dans l’abrutissement, et qui confère aux moins éclairé(e)s dans la cité, trop ravis de l’honneur qui leur est fait, l’exécution de cette besogne.

Or, à la société hiérarchique, qui ne cesse à celles, définitivement dissoutes, du père et de la mère, de substituer de semblables figur(in)es d’autorité, nous ne devons strictement rien ! En quoi une société qui recourt à de tels procédés, une société qui exonère les coupables tandis qu’elle culpabilise les justes, parfois sans même les accuser, leur épargnant ainsi le fardeau  de livrer leur vérité, une société qui, non contente de s’approprier l’intime, a la morgue de statuer sur ce qu’elle croit avoir compris de ce qu’elle n’aurait jamais dû s’approprier, une société de salauds qui, bien que n’ayant, pour la plupart, jamais eu à faire les leurs, nous intiment de faire nos preuves jour après jour, comme si la veille n’avait jamais été, une société où s’envole toute parole, ne laissant que sables mouvants, une société qui à tous les principes fondamentaux sur lesquels repose la dignité humaine a fait un sort, en quoi, écrivions-nous, une telle société serait-elle désirable ? En quoi faudrait-il y contribuer ? Quel projet digne, socialement justifié et respectueux de l’individualité de chacun serions-nous à même d’y porter ? Et quelle communauté de feeling et d’esprit pourrait-elle donc y éclore ? Répétons-le : à la société hiérarchique, nous ne devons rien !

Toute vassalisation, a fortiori celle qui implique une soumission doctrinaire comme condition première d’appartenance au faux ensemble qu’est le clan, il nous faut, tant au nom de l’universalisme que de notre identité, rejeter avec force ! Car quelle estime de soi et de l’ouvrage à entreprendre, et quel respect des autres dans notre cas demain, pourrions-nous préserver si nous acceptions de n’être que l’objet des projections viciées d’étrangers nullement intéressés de nous connaître, mais ne s’habilitant pas moins à nous inféoder, si nous laissions des agents du système à l’empathie infirme et disposés à vendre jusqu’à leurs proches dans l’espoir de bénéficier un peu plus longtemps d’une respectabilité bourgeoise qu’ils savent non seulement futile, mais aussi usurpée, déterminer seuls notre destin, si nous nous pliions par nécessité au conditionnement social qu’ils instillent, à l’ubiquité de leur endoctrinement (définition : cf. infra), à la dépossession de nos racines au nom du travail comme aliénation permanente, d’un prétendu bien commun qui nous ignore, ou en échange de la promesse implicite d’une garantie clanique, et au non-argument d’autorité (cf. ancienne Constitution du sous-bassement) qu’ils nous assènent, bref quelle estime – et quelle cohérence – espérer préserver si nous empruntons pour nous mener à notre projet un chemin qui en ruinerait les fondements mêmes ?

tablier de valetSoleil usurpé

Aucune injonction stéréotypée à être ne saurait nous mouvoir, qui moins est lorsqu’elle s’exerce par la malveillance, car nous ne sommes plus dans une cour de récré, et, ne vous déplaise, nous sommes déjà ! Il semble parfois nécessaire de le rappeler. Ou nous ne sommes pas, mais alors nous ne serons jamais. D’ailleurs, vous, êtes-vous si sûr(e) d’être ? Avez-vous jamais été ?…

Si notre société était telle qu’elle se prétend, il n’y aurait pas d’étalon unique pour mesurer la pertinence présumée d’une vie. Et nous pourrions devenir, de la manière dont nous l’entendons, dans une perspective sociale que nous avons définie, et retenue comme la plus durable. Refuser de renier ses principes face à une oppression qualifiée par Wolin de totalitarisme inversé peut certes conduire à une inertie apparente aux allures sacrificielles, mais je ne souscris, en ce qui me concerne, à aucune forme de sacrifice, donc à aucune forme de sacrifice de soi, qu’il se manifeste par la retenue ou par l’engagement, car cette notion est contraire à la société plurielle et juste que j’appelle de mes vœux, où, pas plus que les crapules, les héros n’ont leur place.

Un être est humain parce qu’il ne se limite pas à sa fonction. Cette fonction, plus son humanité lui est déniée, plus négligemment il l’exercera. Un humain est lorsque son existence excède les doctrines. Plus ces dernières l’asservissent, plus son être se dessèche…


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L’athée et le méta

en cours de rédaction

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Le sophisme, par P. Hochart

« Qu’est-ce qu’un sophiste ?« , conférence à la B.N.F., 10 décembre 2014

S’agissant de la sophistique antique, on ne peut manquer de relever que bon nombre des caractéristiques évoquées dans cette définition relèvent de ce qui est apparu des sophistes à ceux qui en ont fait la critique, ainsi qu’à celui qui de cette critique a entrepris de faire une synthèse résumée.

Et ce qui m’apparaît de ces apparitions ne me semble pas composer un tableau unanime : comment concilier, en effet, l’approche par questions/réponses (a priori ouverte) du sophiste avec le caractère estampillé sloganesque de ses interventions ? S’agirait-il de slogans qui se distillent a contrario ?

Une autre question que je me pose est celle de la nécessité (ou non) pour un orateur, qu’il soit antique ou contemporain, de répondre à la totalité des caractéristiques évoquées pour pouvoir être qualifié de sophiste : si, dans ‘agora, un orateur affiche sans ambiguïté une opinion, c’est-à-dire s’il dévoile ses intentions, tout en se fondant sur une illusion de savoir qu’il propage consciemment et par binômes, et sur une confusion entre politique et philosophie, animée par une logique intéressée, se peut-il qu’il soit un sophiste, ou n’est-il qu’un charlatan ? Et qu’est-ce qui permet de distinguer ces deux qualificatifs ?

A l’inverse, la sophistique s’accompagne-t-elle nécessairement d’une stratégie politique (obscure), à défaut de quoi elle serait plutôt soit maïeutique (Socrate pouvant être considéré comme le pivot entre deux conceptions ou exercices philosophiques), soit nihilisme (avant l’heure) ? Dans la négative, qu’est-ce qui permet d’affirmer qu’elle est hégémonique, tyrannique et asservissante ? Le sophiste est-il un maître (d’apprentissage) ou un professeur ? En d’autre termes, peut-il n’être qu’un susciteur d’opinions ? Son propos doit-il forcément être appréhendé selon une perspective binaire, ou peut-il l’être aussi selon une logique d’équanimité qui ne se limite pas au choix entre deux pôles ? Et, si une stratégie politique l’anime, celle-ci est-elle nécessairement obscurantiste ?

Il me semble que poser ces questions interroge l’intention de l’orateur, et je serais tenté, une nouvelle fois, de renvoyer ici aux dialogues constitutifs des koans, dans l’apprentissage de la sagesse zen, laquelle me semble pouvoir prendre à son compte l’aphorisme selon lequel « il n’y a rien qui soit en soi et par soi ». Ainsi, si, dans un contexte idéologique occidental, un maître contemporain demande à un élève si, selon lui, Jésus est une vache, et intime à un autre de tuer Jésus, il rendra indubitablement ceux-ci aphones (pour un temps), et ce par le seul pouvoir d’un logos affranchi de tout savoir constitué, et obscène (au sens étymologique) en termes de représentation, qui se fixe comme objectif individuel de rendre l’élève plus sage, de sorte que cette sagesse puisse – objectif politique, cette fois – rejaillir sur la société dans laquelle il s’insérera. Ici aussi, la méthode (la stratégie, pourrait-on dire), qui invite à la contestation, prend le pas sur la teneur du propos, mais elle n’a rien d’hégémonique.

Pourrait-on résumer en disant que la sagesse zen (de même que la sagesse socratique, dans un registre différent) a pour but de faire éclore, tandis que la sophistique a pour but de dominer, ou serait-ce trop manichéen ? Et pourrait-on conclure en postulant que, malgré cette divergence (si elle est avérée), toutes deux suscitent le dialogue entre soi et soi, celui qui fait du sophiste l’autre (intérieur) dont ne peut se passer le philosophe ? …


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